修心一定要学禅定。不是叫你们打坐，你们没有资格打坐，打坐魂魄很容易出窍。因为你的心定不下来，你才修不好你这个心。心定不下来，所以哪来的悟境——觉悟的境界？希望你们明白，心清净，才能调伏散乱的心。心净得下来的人，能够把自己不好的心调伏好。散乱的心一来，想报复人家，恨人家了，想贪人家的，你就要好好地调伏自己的心。
要明白，“制心一处”，就是把自己的心制服在一个地方，你们在念经的时候，有时候心很杂乱，杂念横飞，你就要把自己的心处在想着观世音菩萨的位置，听着自己的声音专心念经，那就叫制心一处。把自己的心放在一个地方，才能证得真正的觉悟，才能真正地明白你是怎样觉悟的。真正的觉悟是把心收住了，你才会觉，才能悟啊。你的心不安定，你怎么会有感觉呢？你没有感觉，你怎么会开悟啊？你们今天所有学佛的人，不就是因为念经拜佛之后，有感觉了吗？你们才会有感悟啊。
我们身上有很多缺点，我们想把这一切都制服掉，想制服一切累世的习性，一定要懂得调伏，要用佛法来调伏它，调伏就是靠禅定为基础。如果这个人碰到什么事情，马上说：“没有关系，我想一想，我会安排的，我会处理的。”这个人就有调伏之心，实际上这个人就有禅定，心能够定得下来。如果学生跑过来说：“老师，医生说你生肝癌了。”老师很稳重：“孩子们，不要太激动，老师是善良的人，好人会有好报，我明天还会去复查一下，医生有时候也会搞错的，这些事情都会发生，你们不要太紧张，你们爱老师的心，老师明白，老师很感谢你们。老师是好人，不会生这种病的。”就这么几句话把小朋友说得笑嘻嘻地鼓掌，过两天，老师真的去复查，真的没有问题。想一想，这种人就是有禅定，心定得住。所以，你们不管碰到什么事情都不要着急，你们相信菩萨，有师父在，你们怕什么呢？
真正想学佛的人要懂得，学佛人最怕“无所依处”，就是没有依靠。学佛人学到后来，你都不知道跟着哪位菩萨学，你都不知道念什么经文，你都不知道应该怎么做，这不就叫无所依处吗？你怎么学佛啊？学到哪里去了？因为你“自佛不归”啊，无所依处的人，学佛学到后来，因为你自佛不归，就是你本性的佛没有回来，你心中没有佛了，你怎么学啊？你们家佛台菩萨都没有了，你拜哪里啊？大家听得懂吗？你就等于没有依靠，就很难做到自皈依佛。你家里佛都跑掉了，你怎么自皈依佛啊？你家里连电脑都没有，你说你怎么上网？
所以，当年佛陀指天指地说，“天上地下，唯我独尊”，他是指他自己本身已经明心见性，他是见到了佛性，他才敢讲唯我独尊，因为他讲的“我”是佛啊，那佛当然是唯我独尊。很多人不懂，学佛学到后来，还以为菩萨骄傲呢，因为佛陀掌握了自心的佛，明心见性，心里什么都明白，见到本性了，见到佛性了，他才敢说唯我独尊。因为他认识了自身的佛性，是心而不是肉身的唯我。
为什么要告诉大家佛性，佛性是谁啊？很简单，佛性就是“我”，本身的“我”。学佛性，就是学你自己，学你的良心，学你的根本的心。所以，本身所释放出来的佛的光明，因为你拥有了佛性，你才会释放出佛的光明、佛的自在。你看看，佛多自在啊，想到哪里就到哪里，想去救谁就救谁。济公菩萨当年到处跑，到处救人，对不对啊？
“今即自悟”，就是今天自己马上就开悟了，如果你们能够知道自己有佛的光明，有佛的自在，你们马上就开悟了。要明白，皈依佛法僧，就是皈依觉者。佛就是觉者，佛是圆满的觉者，是大觉者。你们都可以觉一点点，你们觉了之后又开始迷了，迷了之后又开始觉了，到最后就是迷迷觉觉，最后进入六道轮回，对不对啊？菩萨是一直觉，那么就不会有迷的时候，那么这个人就会脱离六道，这就叫佛。师父解释得很仔细给你们听。
我们要懂得，皈依就是皈依你自己修心要修出来的佛性。很多人问：“师父，佛性不是每个人身上都有的吗？为什么我们修心这么难修呢？我们每个人身上不是都有佛性的吗？为什么我们还是搞不清楚啊？”对了，佛性是你修出来的，虽然本身拥有，但是累世已经弄脏了，必须慢慢地把它修出来，重新挖出来，洗干净。比如说，你们家有一件宝贝，你不知道，你要把它挖出来，洗干净，它才成为你的一个宝贝。所以，自悟很重要，正法和自性都是修出来的。正法是什么？我现在学的佛法是正的，我自己的本性也是正的，都是修出来的，擦干净之后，这个东西就是你的了。
你们要皈依内心三宝。为什么是内心三宝呢？内心里面佛法僧的三宝，不是动作上的三宝，对不对啊？看见菩萨就拜啊，这是外面的，心没有动，没有用的，内心要调心啊。“内调心性，外敬众生”，什么意思呢？对内要把自己的心性好好地调一调，调整自己的心、佛和本性。外敬众生，就是说把年纪大的众生当成你的父母，把年纪小的都当成你的孩子，要尊敬他们，因为他们是未来佛，这样的话，外和内都能修成，因为每个众生都有佛性，只是他们的本身没有看见自己的本性。
因为你们每个人家里实际上都有一个聚宝盆，你们每个人都有智慧，每个人家里都有一个很聪明的人，你没有去发掘，那你就把这个孩子的本性和智慧丢失了。师父看到很多人家里都有孩子很有智慧的，你们要好好地启发他。曾经有一个科学家做过试验，有一个穷人家的孩子，大家都说他笨，科学家把这个孩子收养到自己家里来养，而且用非常科学的方法去养他，去启发他的悟性，去启发他的科学观，去启发他怎么样去懂得这个世界的事情。这个孩子后来非常聪明，也成为一个科学家。所以，根本的东西虽然造成了经典，但业障因为是累世的积累，看不清佛性，但是并不代表它就是朽木不可雕，听得懂吗？所以，你们要挖掘自己的本性，把它拿出来洗干净，再放进去就会闪闪发光。要懂得，学佛人要尊敬自己的内在佛性，再内在地调理佛心，把真正的佛心调理出来。
实际上，人生“来者无所从来，去者无所至”。我们人来到了人间，我们不知道干什么的，无所从，我们要走了，我们都不知道要到哪里去。从痴才会有爱，一个人爱了就会出毛病，但是爱是怎么形成的呢？是愚痴形成的。去爱一个人，要死要活地爱一个人，是不是先愚痴啊？发呆啊？迷他啊，单相思啊，好了，从痴有爱，人则疾生。这些都是师父跟你们讲的，看看书里有没有人讲过这些话？如果由愚痴产生的爱，你一定会生病，听得懂吗？人因为愚痴，才会产生贪爱，你傻了，你才会贪爱。很多人贪爱中彩票，想发财，不是愚痴开始了吗？天天去买六合彩，明明追不上一个女人，还拼命去追，所以，追不上就开始生病了。
我们真正学佛的人，境界高的人，众生有病，吾也有病啊。因为众生都有身体不好的时候，众生都有烦恼，所以，我也身体不好，我也有烦恼，这就是菩萨。“以一切众生病，是故我病”，也就是说，因为有这么多的人在受苦，我也一定是受苦的。大家都不受苦了，菩萨一定快乐。今天我们开一个聚会，所有的人都很开心，你一定很开心；所有来的人都不开心，你说你怎么会开心？所以，一切众生病，是故我病，因为一切众生都得了贪爱的病，这是菩萨讲的，因为菩萨看到人间所有的人都得了贪爱的病，所以，如果“一切众生得不病者”，就是一切众生没有生病的，“则吾病灭”。就是说，如果大家都没有生病，都不贪爱人间的一切，则吾病灭，菩萨的病就没了。菩萨就是这样的，以众生之心，视为吾心；以众生之德，视为吾德；以众生之病，视为吾病。这就是菩萨，用现代白话讲就是人伤我痛，人家伤了，我就很痛苦、很难过。